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比丘波罗提木叉 〔序〕 大德僧！请听！今日是十五日布萨也，若僧伽机熟者，僧伽行布萨，诵出波罗 提木叉。 何为僧伽最初行事耶？〔谓：〕诸大德应告〔身〕清净，我诵波罗提木叉，在此我等悉谛听而应善念。有罪者应发露（忏悔），无罪者可默然。依默然而知诸大德之清净。如对一一质问有答，如是，关于进行中应问至三次。问至三次时，记忆有罪而不发露者，得故意妄语罪。诸大德！故意妄语是障道法，乃世尊所说也。是故记忆有罪，求其身清净之比丘，应发露其罪，发露者彼得安乐。 大德僧！〔戒经之〕序诵出已。于此我问诸大德：「诸大德！对此得清净否？」二次问：「对此事得清净否？」三次问：「对此事得清净否？」诸大德对此事得清净，是故默然，我如是知解。 〔四波罗夷法〕 于此诵出此等四波罗夷法。 〔一〕 任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。 〔二〕 任何比丘，若由村落或兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐——比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。 〔三〕 任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以死劝导，云：『咄！男子！此恶苦之生，于汝何〔益〕？汝死胜于生。』如是心意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。 〔四〕 任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张〔己已得〕具足正智正见，〔而作如是宣说：〕『我如是知，如是见。』彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语』者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。 大德僧！四波罗夷法已诵竟。〔若〕比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共住。如于〔出家〕前尔后亦为波罗夷，不得共住。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出波罗夷终－－－－ 大德僧！今诵出此等十三僧残法 〔一〕 除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。 〔二〕 任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者，僧残。 〔三〕 任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。 〔四〕 任何比丘，若起欲情变心，于女人前，为己赞叹淫欲供养而言：『妹！于如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。』若有关淫欲法者，僧残。 〔五〕 任何比丘，为媒者，〔即〕为女人〔传达〕男子之情意、或为男子〔传达〕女人之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时〔之关系〕，亦僧残。 〔六〕 若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛搩手、内广七搩手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘于无难处、有行处指示作处；若比丘于有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘指示作处，或过量者，僧残。 〔七〕 若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、有行处之作处。若比丘于有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘指示作处者，僧残。 〔八〕 任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，其事情无根者，因比丘住于瞋恚故者，僧残。 〔九〕 任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点，以波罗夷法诽谤之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住于瞋恚故者，僧残。 〔一○〕 任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立，诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』诸比丘对彼比丘作如是言已，〔尚〕固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 〔一一〕 若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是〔故〕对彼，我等应忍可。』诸比丘应对彼比丘等作如是言：『尊者！勿作如是言，彼比丘非法语者，彼比丘非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』 诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 〔一二〕 若比丘恶口性，于系属教诫中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语，〔言：〕『尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。尊者等，应禁止语我。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿以己为不可共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。』 诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」 〔一三〕 若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽污之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者是恶行秽污俗家者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请离去此住处！尊者！不得再住此处！』诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘作如是言：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或不驱出。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻，由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此处。』 诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。 大德僧！十三僧残法已诵竟。〔前之〕九从最初即成罪，〔后〕四至三次方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏若干日，则依其日数，彼比丘虽非愿意亦当别住。别住竟，比丘更于六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，其处若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又彼诸比丘应受呵责，此乃于此时之如法行也。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出僧残终－－－－ 大德僧！今诵出此等二不定法。 〔一〕 任何比丘与女人一对一共于秘密可淫屏处坐，被可信之优婆夷发现，以三法中之任何一法说之，或波罗夷、或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，〔随其所说〕依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。名为不定法。 〔二〕 若于非屏处坐，不是可淫处，而为适与女人语粗恶语处。若任何比丘于如是之处，与女人一对一秘密而共坐，被可信之优婆夷发现，以二法中之任何一法说之，或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。此亦不定法。」 大德僧！二不定法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出不定终－－－－ 〔三十尼萨耆波逸提法〕 大德僧！今诵出此等三十尼萨耆波逸提法。 第一迦絺那衣品 〔一〕 比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆波逸提。 〔二〕 比丘三衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。 〔三〕 比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望〔衣〕之比丘纳受。纳受之后应速作〔衣〕。若非满足时，唯限一月，其〔期限〕以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望〔满足〕，亦尼萨耆波逸提。 〔四〕 任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。 〔五〕 任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。 〔六〕 任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。 〔七〕 若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。 〔八〕 非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。 〔九〕 若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：『我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。』此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。 〔一○〕 若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：『以此衣资购衣，与某甲比丘披。』其使者至比丘处而如是言：『大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。』其比丘对其使者而作是言：『贤者！我等勿领受衣资，我等于适当之时，当受净衣。』其使者如是言其比丘曰：『长老有执事人乎？』诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：『贤者！其人乃诸比丘之执事人。』其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：「大德！长老所指示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往〔彼处〕，彼当以衣与尊师。」诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：『贤者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。『诸贤！汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃于此时之如法行也。 第二 绢丝品 〔一一〕 任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。 〔一二〕 任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。 〔一三〕 若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。 〔一四〕 若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧伽之认许外，尼萨耆波逸提。 〔一五〕 若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛搩手。若比丘不从旧卧具取入一佛搩手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。 〔一六〕 若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。 〔一七〕 任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。 〔一八〕 任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。 〔一九〕 任何比丘，若为买卖种种之金银者，尼萨耆波逸提。 〔二○〕 任何比丘，若交易种种〔物品〕者，尼萨耆波逸提。 第三 钵品 〔二一〕 限十日得蓄长钵，若过此者，尼萨耆波逸提。 〔二二〕 任何比丘，钵不至五缀而换新钵者，尼萨耆波逸提。其钵应由彼比丘舍于比丘众，比丘众中，当以最下之钵与彼比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』此乃于此时之如法行也。 〔二三〕 病比丘当有病残药，即：熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得以食用。若过此者，尼萨耆波逸提。 〔二四〕 热季之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。 〔二五〕 任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。 〔二六〕 任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。 〔二七〕 非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于〔居士〕未受请之前至织师处，就其衣作指示：『贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。』彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食，亦尼萨耆波逸提。 〔二八〕 有十日而未至〔前〕迦提月之满月，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。 〔二九〕 夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因缘，彼等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。 〔三○〕 任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。 大德僧！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出尼萨耆波逸提终－－－－ 大德僧！今诵出九十二波逸提法。 第一妄语品 〔一〕 故意妄语者，波逸提。 〔二〕 骂詈语者，波逸提。 〔三〕 以语令比丘离间者，波逸提。 〔四〕 任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。 〔五〕 任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕，过二夜、三夜，若宿者，波逸提。 〔六〕 任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。 〔七〕 任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。 〔八〕 任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。 〔九〕 任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。 〔一○〕任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。 第二 草木品 〔一一〕伐草木者，波逸提。 〔一二〕 作异语并恼他者，波逸提。 〔一三〕 讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。 〔一四〕 任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。 〔一五〕 任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而离去者，波逸提。 〔一六〕 任何比丘，于僧伽之精舍中，知而挤进先来比丘之〔床〕间展设床座，言『感不舒畅者出去』，非有他义而作是理由者，波逸提。 〔一七〕 任何比丘，瞋怒不喜，从僧伽之精舍将比丘拖出或令拖出者，波逸提。 〔一八〕 任何比丘，在僧伽之精舍中，于楼上之脱脚床或脱脚椅坐或卧者，波逸提。 〔一九〕 比丘作大精舍时，限于留门窗处，为定置横木，为装置窗牖，〔住于无作物处之比丘，〕得指示覆二、三重，若过此指示者，虽住于无作物处之比丘，亦波逸提。 〔二○〕 任何比丘，知而将有虫水，浇于草或土上，或使浇之者，波逸提。 第三 比丘尼教诫品 〔二一〕 任何比丘，若不被〔僧伽〕选任而教诫比丘尼者，波逸提。 〔二二〕 虽被选任而若至日没时，〔仍〕教诫比丘尼者，波逸提。 〔二三〕 任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，乃比丘尼病时之谓。 〔二四〕 任何比丘，若作如是言：『诸长老比丘为利养〔故〕，教诫诸比丘尼。』波逸提。 〔二五〕 任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。 〔二六〕 任何比丘，若为非亲里比丘尼缝衣或令缝者，波逸提。 〔二七〕 任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘者，觉有危险恐怖，需结队而行于道时之谓。 〔二八〕 任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。 〔二九〕 任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫备外，波逸提。 〔三○〕 任何比丘，独与比丘尼于一秘密处共坐者，波逸提。 第四 食品 〔三一〕 无病比丘于施食处取食一次，若过此而取者，波逸提。 〔三二〕 别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、乘船时、大众会时、沙门施食时，即此所谓因缘也。 〔三三〕 数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时、施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。 〔三四〕 以饼或麨给予来家之比丘随意取用时，比丘欲取可取满二、三钵，若过此而取者，波逸提。取二、三钵时，由其处持去应分与诸比丘，此为斯时之法也。 〔三五〕 任何比丘，足食已，复取非残食之嚼食或噉食者，波逸提。 〔三六〕 任何比丘，将非残食之嚼食或噉食持来请已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食时，波逸提。 〔三七〕 任何比丘，于非时食嚼食或噉食者，波逸提。 〔三八〕 任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。 〔三九〕 如是者，美味之食也，即：酥、生酥、油、蜜、砂糖、鱼、肉、乳、酪也。任何比丘，若无病而为己要求如是美味之食而食者，波逸提。 〔四○〕 任何比丘，若将不与之食物持至口边者，除水及杨枝外，波逸提。 第五 裸行品 〔四一〕 任何比丘，无论对裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若亲手给予嚼食或噉食者，波逸提。 〔四二〕 任何比丘，对〔他〕比丘〔言：〕『来！友！入村或镇乞食。』〔而带出，〕将〔施食〕予彼或不予而令离去之，言『去！友！与汝语或坐，我不快，我唯一人语或坐为快。』以是理由而作，非他者，波逸提。 〔四三〕 任何比丘，进入食事中之家强坐者，波逸提。 〔四四〕 任何比丘，与女人共坐于秘密屏处者，波逸提。 〔四五〕 任何比丘，独与一女人秘密共坐者，波逸提。 〔四六〕 任何比丘，受请食，有其他比丘时，不告彼而于食前或食后访他家者，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。 〔四七〕 无病比丘可受四月药资具之请，除更请、常施请外，若过此而受者，波逸提。 〔四八〕 任何比丘，若往观出征军，除有如是理由外，波逸提。 〔四九〕 又比丘若有何等因缘需至军中，比丘可于军中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿过此者，波逸提。 〔五○〕 若比丘二夜、三夜停宿于军中期间，或往〔观〕模拟战、或列兵、或配兵、或阅兵者，波逸提。 第六 饮酒品 〔五一〕 饮须罗、面罗耶〔酒〕者，波逸提。 〔五二〕 以指胳肢者，波逸提。 〔五三〕 嬉戏于水中者，波逸提。 〔五四〕 轻侮〔之态度〕者，波逸提。 〔五五〕 任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。 〔五六〕 任何比丘，虽无病而燃火或令燃之以暖身，除有适当理由外，波逸提。 〔五七〕 任何比丘，半月以内若沐浴者，除因缘外，波逸提。因缘者，热季终之一个月半，雨季初之一个月，即二个月半之暑时、热时，又病时、造作时、行路时、风雨时，即此所谓因缘也。 〔五八〕 得新衣之比丘，应取三种坏色中之一坏色，即青色、泥色或黑褐色也。若比丘不取三种坏色中之一坏色而著用新衣者，波逸提。 〔五九〕 任何比丘，对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施，不还与彼而著用者，波逸提。 〔六○〕 任何比丘，隐藏或令隐藏其他比丘之钵、衣或坐具、针筒、腰带，虽为戏笑，亦波逸提。 第七 有虫水品 〔六一〕 任何比丘，故意夺生物之命者，波逸提。 〔六二〕 任何比丘，知水中有虫而饮用者，波逸提。 〔六三〕 任何比丘，知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱者，波逸提。 〔六四〕 任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。 〔六五〕 任何比丘，知未满二十岁而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊证〕之诸比丘当受呵责，于彼比丘，波逸提 〔六六〕 任何比丘，明知贼队而共同豫约同路而行者，乃至一聚落间，亦波逸提。 〔六七〕 任何比丘，与女人共同豫约同道而行，虽一聚落之间，亦波逸提。 〔六八〕 任何比丘，若作如是语：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此比丘作如是言：『具寿！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世尊以种种方便说示之障道法，确是障道也。。而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔闻〕诸比丘作如是言已，尚固执，诸比丘为令其舍弃〔恶见〕，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。 〔六九〕 任何比丘，知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不舍成见者共事共住或共宿者，波逸提。 〔七○〕 若沙弥如是言：『我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』诸比丘应对此沙弥作如是言：『 友！沙弥！勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！沙弥！世尊以种种方便〔说示之〕障道法，确是障道也。而行此等〔障道法〕者足以障道。』诸比丘对该沙弥作如是言已，〔该沙弥〕尚固执者，诸比丘当告以：『友！沙弥！从今以后，汝不得称世尊是汝师，其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜，而汝即不得。〔请汝〕远去之、消失之。』任何比丘知如是被摈灭之沙弥而予以抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。 第八 如法品 〔七一〕 任何比丘，虽由诸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未询问其他堪能持律之比丘，我当不持此学处。』者，波逸提。诸比丘！学戒之比丘应了知、询问、熟虑之，此为斯时之法也。 〔七二〕 任何比丘，于说示波罗提木叉时，若作如是言：『说示此小小戒有何用？唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！』而诽谤戒〔律〕者，波逸提。 〔七三〕 任何比丘，于每半月说示波罗提木叉时，若作如是言：『我今始知此法含于戒经中，收于戒经中，于每半月说示。』若其他诸比丘知此比丘曾二、三次于说示波罗提木叉时列席，勿再论，此比丘不能以不知之理由而脱〔罪〕。此时彼所犯之罪，应依法处分，更应呵责其无知：『友！汝于说示波罗提木叉时，不一心专念，故汝失利得。』因此无知故，波逸提。 〔七四〕 任何比丘，对比丘瞋怒不喜而殴打者，波逸提。 〔七五〕 任何比丘，对比丘瞋怒不喜而举手作剑势者，波逸提。 〔七六〕 任何比丘，以无根之僧残罪诽谤其他比丘者，波逸提。 〔七七〕 任何比丘，对比丘故意使疑恼者，即使令彼等有少时不安，仅此动机而无其他者，波逸提。 〔七八〕 任何比丘，立于〔与己〕发生诤论而不和之诸比丘附近屏处而听者，『我听彼等之所言。』仅此动机而无其他者，波逸提。 〔七九〕 任何比丘，同意如法羯磨，而事后言不平者，波逸提。 〔八○〕 任何比丘，于僧伽提议决断时，不同意，起座而去者，波逸提。 〔八一〕 任何比丘，由和合僧施与衣后，言：『诸比丘随亲厚，将僧之所得物转赠他人。』而言不平者，波逸提。 〔八二〕 任何比丘，明知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人者，波逸提。 第九 宝人品 〔八三〕 任何比丘，于受即位灌顶之剎帝力种王未退出寝室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越阈者，波逸提。 〔八四〕 任何比丘，除于伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。于伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为『此物之所有者将必持回』，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。 〔八五〕 任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。 〔八六〕 任何比丘，若令〔制〕作骨制、牙制、角制之针筒者，波逸提，应打碎之。 〔八七〕 比丘作新卧床或椅子时，其脚除下部入于台基之部分，依佛指之八指尺长而造之，若过此者，波逸提，应切断之。 〔八八〕 任何比丘，若作卧床及椅子而入绵者，波逸提，〔绵〕应取出。 〔八九〕 比丘作坐具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，缘一搩手，此为规定之尺量，若过此者，波逸提，应切断之。 〔九○〕 比丘作覆疮衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之四搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。 〔九一〕 比丘作雨衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之六搩手，宽为二搩手，若过此者，波逸提，应切断之。 〔九二〕 任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，应切断之。佛衣量者，即长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手，此为佛之佛衣量也。 大德僧！九十二波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出波逸提品终－－－－ 大德僧！今诵出四提舍尼法。 〔一〕 任何比丘，由入市井〔乞食〕之非亲里比丘尼之手，亲手接受硬食或软食而食者，此比丘应忏悔曰：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔二〕 诸比丘受在家人招请而食，于此若一比丘尼以指示者姿态站立而言：『于此与羹！于此与饭！』彼等诸比丘当拒此比丘尼：『姊！比丘等受食之间请离去！』若诸比丘中无一人拒其比丘尼而言：『姊！……请离去！』时，彼等诸比丘当忏悔：『友！我等犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我等为此忏悔。』 〔三〕 凡是学地认定之诸家，任何比丘若于如是学地认定之家非受招请，又以无病之身亲手接受硬食或软食而食者，此比丘当忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔四〕 具有危险恐怖之阿兰若住处，任何比丘住于如是住处而无病，若于僧园中亲手接受非豫告之硬食或软食而食者，此比丘应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 大德僧！四提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出提舍尼终－－－－ 〔七十五众学法〕 大德僧！今诵出此等众学法。 第一 全圆品 〔一〕 『我著内衣当覆全圆』，应当学。 〔二〕 『我披上衣当覆全圆』，应当学。 〔三〕 『我当披覆整齐而行于俗家间』，应当学。 〔四〕 『我当披覆整齐而坐于俗家间』，应当学。 〔五〕 『我当端正威仪而行于俗家间』，应当学。 〔六〕 『我当端正威仪而坐于俗家间』，应当学。 〔七〕 『我当以目注视下方而行于俗家间』，应当学。 〔八〕 『我当以目注视下方而坐于俗家间』，应当学。 〔九〕 『我当不将衣拉上而行于俗家间』，应当学。 〔一○〕 『我当不将衣拉上而坐于俗家间』，应当学。 第二 哄笑品 〔一一〕 『我当不哄笑而行于俗家间』，应当学。 〔一二〕 『我当不哄笑而坐于俗家间』，应当学。 〔一三〕 『我当低声而行于俗家间』，应当学。 〔一四〕 『我当低声而坐于俗家间』，应当学。 〔一五〕 『我当不摇身而行于俗家间』，应当学。 〔一六〕 『我当不摇身而坐于俗家间』，应当学。 〔一七〕 『我当不摇臂而行于俗家间』，应当学。 〔一八〕 『我当不摇臂而坐于俗家间』，应当学。 〔一九〕 『我当不摇头而行于俗家间』，应当学。 〔二○〕 『我当不摇头而坐于俗间』，应当学。 第三 叉腰品 〔二一〕 『我当不以手叉腰张肘而行于俗家间』，应当学。 〔二二〕 『我当不以手叉腰张肘而坐于俗家间』，应当学。 〔二三〕 『我当不缠头而行于俗家间』，应当学。 〔二四〕 『我当不缠头而坐于俗家间』，应当学。 〔二五〕 『我当不以膝行往俗家间』，应当学。 〔二六〕 『我当不以散乱姿态而坐于俗家间』，应当学。 〔二七〕 『我当注意受施食』，应当学。 〔二八〕 『我当注意钵而受施食』，应当学。 〔二九〕 『我当受适量之汁』，应当学。 〔三○〕 『我当受满钵之施食』，应当学。 第四 注意品 〔三一〕 『我当注意食施食』，应当学。 〔三二〕 『我当注意钵而食施食』，应当学。 〔三三〕 『我当顺次食施食』，应当学。 〔三四〕 『我当食与汁同量之施食』，应当学。 〔三五〕 『我当不从中央揉捏而食施食』，应当学。 〔三六〕 『我当不为得更多汤汁或加味物而以饭覆之』，应当学。 〔三七〕 『我无病，当不为己乞汁、饭而食』，应当学 〔三八〕 『我当不心存不满而眺视他人之钵』，应当学 〔三九〕 『我当不作过大之饭球』，应当学。 〔四○〕 『我当作圆形饭球』，应当学。 第五 饭球品 〔四一〕 『我当不于饭球未近口边时即张口』，应当学 〔四二〕 『我于食时当不将手全部塞入口中』，应当学 〔四三〕 『我当不以口含饭球而言谈』，应当学。 〔四四〕 『我当不将食物投入口中而食』，应当学。 〔四五〕 『我当不啮饭球而食』，应当学。 〔四六〕 『我当不胀满口而食』，应当学。 〔四七〕 『我当于食时不摇手』，应当学。 〔四八〕 『我当不于食时撒落饭粒』，应当学。 〔四九〕 『我当不于食时吐舌』，应当学。 〔五○〕 『我当不于食时喳喳作声』，应当学。 第六 吸食品 〔五一〕 『我当不作簌簌声而食』，应当学。 〔五二〕 『我当不舐手而食』，应当学。 〔五三〕 『我当不舐钵而食』，应当学。 〔五四〕 『我当不舐唇而食』，应当学。 〔五五〕 『我当不以被食物所污之手持水瓶』，应当学。 〔五六〕 『我当不以混有饭粒之洗钵水舍弃于俗家间』，应当学。 〔五七〕 『我当不对无病而手持日伞者说法』，应当学。 〔五八〕 『我当不对手持杖者说法』，应当学。 〔五九〕 『我当不对无病而手持刀者说法』，应当学。 〔六○〕 『我当不对无病而手持武器者说法』，应当学。 第七 草覆品 〔六一〕 『我当不对无病而穿草履者说法』，应当学。 〔六二〕 『我当不对无病而穿鞋者说法』，应当学。 〔六三〕 『我当不对无病而坐于乘坐物者说法』，应当学。 〔六四〕 『我当不对无病而卧床者说法』，应当学。 〔六五〕 『我当不对无病且以散乱姿态而坐者说法』，应当学。 〔六六〕 『我当不对无病而缠头者说法』，应当学。 〔六七〕 『我当不对无病而覆面者说法』，应当学。 〔六八〕 『我当不坐于地上，为无病而坐于座床者说法』，应当学。 〔六九〕 『我当不坐于低坐为无病而坐于高座者说法』，应当学。 〔七○〕 『我当不立著为无病而坐者说法』，应当学。 〔七一〕 『我当不行于后为无病而行于前者说法』，应当学。 〔七二〕 『我当不行于道外为无病而行于道中者说法』，应当学。 〔七三〕 『我无病时，当不站立大、小便』，应当学。 〔七四〕 『我无病时，当不于青草上大、小便及唾痰』，应当学。 〔七五〕 『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。 大德僧！众学法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问︰「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出众学法终－－－－ 大德僧！今诵出此七灭诤法。 每诤论生起为止静而灭除之—— 应与现前毘尼、 应与忆念毘尼、 应与不痴毘尼、 应作自言治、 多人语、 觅罪相、 如草覆地。 大德僧！七灭诤法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问︰「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－灭诤法终－－－－ 大德僧！已诵出因缘、已诵出四波罗夷法、已诵出十三僧残法、已诵出二不定法、已诵出三十舍堕法、已诵出九十二单堕法、已诵出四悔过法、已诵出众学法、已诵出七灭诤法。凡是已收入佛之戒经，正确含摄于戒经者，尽于每半月诵出，由此一切和合、欢喜、无诤而修学之。 －－－－比丘波罗提木叉终－－－－ 〔序〕 大姊僧！请听！今日是十五日布萨也，若僧伽机熟者，僧伽行布萨，诵出波罗提木叉。 何为僧伽最初行事耶？〔谓：〕诸大姊应告〔身〕清净，我诵波罗提木叉，在此我等悉谛听而应善念。有罪者应发露（忏悔），无罪者可默然。依默然而知诸大姊之清净。如对一一质问有答，如是，关于进行中应问至三次。问至三次时，记忆有罪而不发露者，得故意妄语罪。诸大姊！故意妄语是障道法，乃世尊所说也。是故记忆有罪，求其身清净之比丘尼，应发露其罪，发露者彼得安乐。 大姊僧！〔戒经之〕序诵出已。于此我问诸大姊：「诸大姊！对此事得清净否？」二次问：「对此事得清净否？」三次问：「对此事得清净否？」诸大姊对此事得清净，是故默然，我如是知解。 〔八波罗夷法〕 〔一——四〕 〔同比丘波罗夷一——四〕 〔五〕 任何比丘尼，持染心从有染心男子之抚摩、或重摩、或捉、或捺、或抱，由颈骨以下、膝以上而受乐者，此亦是波罗夷不共住。〔此为〕膝以上波罗夷。 〔六〕 任何比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷法而不举其罪、不告于众，其后，彼〔犯罪〕尼或住、或灭、或被摈灭、或入外道时，彼尼如是言：『尊姊等！我先已知此比丘尼如是如是，彼〔犯罪〕女乃系姊妹，故不欲举其罪以告众。』此亦是波罗夷不共住。此为覆罪波罗夷。 〔七〕 任何比丘尼，若随顺彼由和合僧依法、依律、依师教而摈之不恭敬、未容许、不共住之比丘者，该比丘尼当由诸比丘尼作斯言：『尊姊！彼比丘为由和合僧依法、依律、依师教而摈之不恭敬、未容许、不共住者也。尊姊！勿随顺彼比丘！』该比丘尼被诸比丘尼作是言而尚固执者，诸比丘尼为令该比丘尼舍此，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍亦是波罗夷不共住。此为随顺被举波罗夷。 〔八〕 任何比丘尼，以染心捉有染心男子之手而受乐或捉衣而受乐，或共立、或共语、或指定地点而共行、或男子来接近而受乐、或为行染法随入屏处，而将身相靠近者，亦是波罗夷不共住。此为八事波罗夷。 大姊僧！此八波罗夷法已诵竟。若比丘尼犯其中任何一项者，不得与诸比丘尼共住。如于〔出家〕前，为波罗夷不共住。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出波罗夷终－－－－ 大姊僧！今诵出十七僧残法 〔一〕 〔比丘僧残五〕。 〔二〕 〔比丘僧残八〕。 〔三〕 〔比丘僧残九〕。 〔四〕 任何比丘尼，若行诉讼者，或与居士、或与居士儿、或与奴婢、或与佣者，乃至与沙门出家者，此比丘尼已犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。 〔五〕 任何比丘尼，知被告以死罪之贼女，未得王、或僧伽、或众社、或讲社、或集团之允许而令受具足戒者，除〔被〕免罪者外，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。 〔六〕 任何比丘尼，独往村中，或独渡河、或夜晚独出住宿、或离众而独留于后者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。 〔七〕 任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得〔羯磨〕僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。 〔八〕 任何比丘尼，持染心从有染心男子之手，以己之手接受硬食或软食而食者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。 〔九〕 任何比丘尼作如是言：『尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子与汝之硬食或软食可以己之手受食。』此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。 〔一○〕 〔比丘僧残一○〕。 〔一一〕 〔比丘僧残一一〕。 〔一二〕 〔比丘僧残一二〕。 〔一三〕 〔比丘僧残一三〕。 〔一四〕 任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：『我舍佛……乃至……我舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女，其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当往彼处修梵行。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：「我舍佛……修梵行。」尊姊！应欢喜，法已被善说，为了脱苦，当修梵行。』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。 〔一五〕 任何比丘尼，于何等之诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：『诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言『尊姊！勿于何等诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：「诸比丘尼是随欲…乃至…随怖。」尊姊才是随欲、随瞋、随痴、随怖。』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍者则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。 〔一六〕 若比丘尼等相亲近而往〔共〕作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱、相互覆藏其罪者。诸比丘尼应对此等比丘尼作如是言︰『诸姊！相亲近而住……覆藏其罪。诸姊！应远离。诸姊远离乃僧伽所赞叹。』诸比丘尼对此等〔相亲近之〕比丘尼作如是言己，尚固执者，诸比丘尼为令此等比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。 〔一七〕 任何比丘尼作如是言：『大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。僧伽对彼等不言何事，僧伽由于轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据，而对汝等作如是言：『诸姊相亲近而住共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。』诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：『大姊！勿作如是言：「大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。」』诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。 大姊僧！十七僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初即成罪，〔后之〕八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一项，彼比丘尼于二部僧中行十四日之摩那埵〔别住〕。比丘尼摩那埵竟，此处若有二十人之比丘尼僧伽时，应许之复权。若二十人，虽少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼复权，彼比丘尼亦不得回复。又其诸比丘尼应受呵责，此乃于此时之如法行也。 于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。 ───诵出〔僧残〕终─── 大姊僧！今诵出三十尼萨耆波逸提法。 〔一〕 任何比丘尼，积蓄钵者，尼萨耆波逸提。 〔二〕 任何比丘尼，以非时衣为时衣而执持分配者，尼萨耆波逸提。 〔三〕 任何比丘尼，与比丘尼交换衣，而后彼比丘尼作如是言：『妹！取汝之衣，其衣给我。汝衣属汝，我衣属我。其衣给我，汝自取去。』而夺之或令夺者，尼萨耆波逸提。 〔四〕 任何比丘尼，先乞此而后乞彼者，尼萨耆波逸提。 〔五〕 任何比丘尼，购此而后换购彼者，尼萨耆波逸提。 〔六〕 任何比丘尼，若使用已为僧伽指定某物而施与之资财，而购他物者，尼萨耆波逸提。 〔七〕 任何比丘尼，若使用已为僧伽指定某物而施与之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。 〔八〕 任何比丘尼，若使用已为大众指定某物而施与之资财，而购他物者，尼萨耆波逸提。 〔九〕 任何比丘尼，若使用已为大众指定某物而施与之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。 〔一○〕 任何比丘尼，若使用指定某物而施与个人之资财，又自乞而购他物者，尼萨耆波逸提。 〔一一〕 比丘尼若求重衣者，最高可求〔值〕四康沙量之物，若过此者，尼萨耆波逸提。 〔一二〕 比丘尼若求轻衣者，最高可求〔值〕二康沙半之物，若过此者，尼萨耆波逸提。 〔一三～三○〕 〔顺次见比丘戒尼萨耆波逸提之一、二、三、六、七、八、九、一○ 、一八、一九、二○ 、二二、二三、二五、二六、二七、二八、三○〕。 大姊僧！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。 ───诵出尼萨耆波逸提终─── 大姊僧！今诵出百六十六波逸提法。 〔一〕 任何比丘尼，食蒜者，波逸提。 〔二〕 任何比丘尼，剃除密处之毛者，波逸提。 〔三〕 以掌相拍者，波逸提。 〔四〕 〔使用〕树胶生支者，波逸提。 〔五〕 诸比丘尼以水洗净〔密处〕时，唯二指节可入〔根中〕，若过此者，波逸提。 〔六〕 任何比丘尼，为作食事之比丘以饮物或扇伺候者，波逸提。 〔七〕 任何比丘尼，乞生谷或令乞、炒或令炒、捣或令捣、煮或令煮而食者，波逸提。 〔八〕 任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于墙外或篱外，或令弃者，波逸提。 〔九〕 任何比丘尼，以小便、或大便、或埃屑、或剩饭弃于青草上，或令弃者，波逸提。 〔一○〕任何比丘尼，往观听舞踊、歌谣或音乐者，波逸提。 〔一一〕任何比丘尼，于闇夜中无灯火处与男子单独并立而语者，波逸提。 〔一二〕任何比丘尼，于屏覆处与男子单独并立而语者，波逸提。 〔一三〕任何比丘尼，于露处与男子单独并立而语者，波逸提。 〔一四〕任何比丘尼，或于车道、或于小路、或于街巷与男子单独并立、或语、或盼望耳语、或使伴友比丘尼离去者，波逸提。 〔一五〕任何比丘尼，于食前至俗家坐于座床，不告主人而离去者，波逸提。 〔一六〕任何比丘尼，于食后至俗家，不告主人而坐或卧座床者，波逸提。 〔一七〕任何比丘尼，于非时至俗家，不告主人而铺或令铺卧床而坐、卧者，波逸提。 〔一八〕任何比丘尼，不善领受〔语〕，误解而嫌恨〔他〕者，波逸提。 〔一九〕任何比丘尼，对自己或他人以〔生〕地狱、〔去〕梵行而咒诅者，波逸提。 〔二○〕任何比丘尼，自打而哭泣者，波逸提。 〔二一〕任何比丘尼，裸体沐浴者，波逸提。 〔二二〕比丘尼作沐浴衣时，应依尺量而作，即依佛搩手尺，长四手尺、宽二手尺，若过此者，波逸提，应切断之。 〔二三〕任何比丘尼，解一比丘尼之衣或令解后，彼尼无有障难，若不予缝制，亦不为缝制而努力，过四五日者，波逸提。 〔二四〕任何比丘尼，若不著僧伽梨过五日者，波逸提。 〔二五〕任何比丘尼，著他人所有之衣者，波逸提。 〔二六〕任何比丘尼，妨碍众僧得衣者，波逸提。 〔二七〕任何比丘尼，遮止如法分配衣者，波逸提。 〔二八〕任何比丘尼，以沙门之衣与在家者、遍行外道男或遍行外道女者，波逸提。 〔二九〕任何比丘尼，寄望于未确定之衣而过衣时者，波逸提。 〔三○〕任何比丘尼，遮止如法舍迦絺那衣者，波逸提。 〔三一〕任何比丘尼，若二人共卧一床者，波逸提。 〔三二〕任何比丘尼，二人共一被褥者，波逸提。 〔三三〕任何比丘尼，对比丘尼故意恼乱者，波逸提。 〔三四〕任何比丘尼，不为同住之患病比丘尼看病，又不为看病而奔走者，波逸提。 〔三五〕任何比丘尼，以住房与比丘尼后，而瞋怒不喜即驱出或令驱出者，波逸提。 〔三六〕任何比丘尼，若与居士或居士儿相亲近而住者，诸比丘尼应对该比丘尼作如是言：『友！勿与居士及居士儿相亲近而住。友！请离去。离去者，僧伽将对姊赞叹。』诸比丘尼对该比丘尼作如是言已，彼尚固执者，为令彼舍离，诸比丘尼应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则波逸提。 〔三七〕任何比丘尼，若于国内见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。 〔三八〕任何比丘尼，若于国外见有危险、具恐怖，不与商队结伴而游行者，波逸提。 〔三九〕任何比丘尼，若于雨期中游行者，波逸提。 〔四○〕任何比丘尼，安居竟，若不出游行五六由旬，亦波逸提。 〔四一〕任何比丘尼，若为观王宫、或绘画堂、或公园、或园林、或莲池而往者，波逸提。 〔四二〕任何比丘尼，用高床或尾毛床者，波逸提。 〔四三〕任何比丘尼，若纺丝者，波逸提。 〔四四〕任何比丘尼，若为在家者作事，波逸提。 〔四五〕任何比丘尼，受比丘尼之请托：『尊姊！请来灭此诤事。』应诺：『可！』而后非有障难而不灭，又不为此而努力者，波逸提。 〔四六〕任何比丘尼，亲手与在家者、遍行道男或遍行外道女硬食或软食者，波逸提。 〔四七〕任何比丘尼，不舍月华衣而〔继续〕使用者，波逸提。 〔四八〕任何比丘尼，若不舍住处而出游行者，波逸提。 〔四九〕任何比丘尼，学畜生咒者，波逸提。 〔五○〕任何比丘尼，教畜生咒者，波逸提。 〔五一〕任何比丘尼，知有比丘之僧园，不问而入者，波逸提。 〔五二〕任何比丘尼，辱骂或以恶口垢詈比丘者，波逸提。 〔五三〕任何比丘尼，瞋而骂众者，波逸提。 〔五四〕任何比丘尼，〔先〕受请且足食已，而又取嚼食或噉食者，波逸提。 〔五五〕任何比丘尼，悭嫉俗家者，波逸提。 〔五六〕任何比丘尼，于无比丘之住处入安居者，波逸提。 〔五七〕任何比丘尼，安居竟，不于二部僧中依见、闻、疑等三事行自恣者，波逸提。 〔五八〕任何比丘尼，不为教诫或共住事而往者，波逸提。 〔五九〕比丘尼于每半月应于比丘僧求二法，即问布萨及求教诫，违此者，波逸提。 〔六○〕任何比丘尼，于肢节生痈或疮，未得僧伽或众之允许，单独一人共男子一人破之，或切开、或洗、或涂、或缚、或解者，波逸提。 〔六一〕任何比丘尼，令妊妇受具戒者，波逸提。 〔六二〕任何比丘尼，使有幼儿之妇女受具戒者，波逸提。 〔六三〕任何比丘尼，令未于二年学六法戒之式叉摩那受具戒者，波逸提。 〔六四〕任何比丘尼，令于二年学六法戒之式叉摩那，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。 〔六五〕任何比丘尼，令未满十二岁之曾嫁女受具戒者，波逸提。 〔六六〕任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。 〔六七〕任何比丘尼，令满十二岁之曾嫁女，已于二年学六法戒者，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。 〔六八〕任何比丘尼，使弟子受具戒后，二年不教护又不令教护者，波逸提。 〔六九〕任何比丘尼，受具戒后，二年不随师学者，波逸提。 〔七○〕任何比丘尼，令弟子受具戒后，不远离或不令远离五六由旬者，波逸提。 〔七一〕任何比丘尼，令未满二十岁之童女受具戒者，波逸提。 〔七二〕任何比丘尼，令满二十岁之童女未于二年学六法戒而受具戒者，波逸提。 〔七三〕任何比丘尼，令满二十岁之童女于二年学六法戒，未得僧伽之许可而受具戒者，波逸提。 〔七四〕任何比丘尼，〔受具戒后〕未满十二夏而令人受具戒者，波逸提。 〔七五〕任何比丘尼，满十二夏，未得僧伽之许可而令人受具戒者，波逸提。 〔七六〕任何比丘尼，被说：『尊姊！汝所授具戒实已充足矣！』而应诺：『是！』事后却瞋嫌者，波逸提。 〔七七〕任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若与我衣，我令汝受具戒。』彼尼其后无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。 〔七八〕任何比丘尼，对式叉摩那言：『友！汝若二年随我学者，我令汝受具戒。』其后彼尼无障难而不令受具戒，又不为令受具戒而努力者，波逸提。 〔七九〕任何比丘尼，令因与男子及童子交往而起瞋恚，陷于忧愁之式叉摩那受具戒者，波逸提。 〔八○〕任何比丘尼，令父母及夫主未听许之式叉摩那受具戒者，波逸提。 〔八一〕任何比丘尼，欲由别住者给予承诺而使式叉摩那受具戒者，波逸提。 〔八二〕任何比丘尼，年年使人受具戒者，波逸提。 〔八三〕任何比丘尼，一年使二人受具戒者，波逸提。 〔八四〕任何比丘尼，无病而持盖著履者，波逸提。 〔八五〕任何比丘尼，无病乘于乘坐物而往者，波逸提。 〔八六〕任何比丘尼，著腰布者，波逸提。 〔八七〕任何比丘尼，著妇女之装饰物者，波逸提。 〔八八〕任何比丘尼，若涂香、脂粉者，波逸提。 〔八九〕任何比丘尼，以香料、胡麻滓涂于身者，波逸提。 〔九○〕任何比丘尼，若令比丘尼揉身或按摩者，波逸提。 〔九一〕任何比丘尼，令式叉摩那揉身又按摩者，波逸提。 〔九二〕任何比丘尼，令沙弥尼揉身又按摩者，波逸提。 〔九三〕任何比丘尼，令白衣女揉身又按摩者，波逸提。 〔九四〕任何比丘尼，于比丘前，不问而坐于座床者，波逸提。 〔九五〕任何比丘尼，不得许可而质问比丘者，波逸提。 〔九六〕任何比丘尼，不著僧祇支衣而入村者，波逸提。 〔九七-一六六〕〔同比丘波逸提法中之共通戒七十条。请参照附录诸部戒本对照表之比丘尼戒。〕 大姊僧！百六十六波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出波逸提终－－－－ 大姊僧！今诵出八提舍尼法 〔一〕 任何比丘尼，无病乞酥而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔二〕 任何比丘尼，无病乞油而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔三〕 任何比丘尼，无病乞蜜而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔四〕 任何比丘尼，无病乞砂糖而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔五〕 任何比丘尼，无病乞鱼而食者，此比丘尼应忏侮：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔六〕 任何比丘尼，无病乞肉而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔七〕 任何比丘尼，无病乞乳而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 〔八〕 任何比丘尼，无病乞酪而食者，此比丘尼应忏悔：『友！我犯应受非难、不相应而当忏悔之法，我为此忏悔。』 大姊僧！八提舍尼法已诵竟。于此，我今问诸大姊：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。 －－－－诵出提舍尼终－－－－ 大姊僧！今诵出此等众学法。 〔一〕 『我著内衣当覆全圆』，应当学。 〔同比丘众学法，今举前、后二条。〕 〔七五〕『我无病当不于水上大、小便及唾痰』，应当学。 大姊僧！众学法已诵竟。于此，我今……知解。 －－－－诵出众学法终－－－－ 〔七灭诤法〕 大姊僧！今诵出此七灭诤法。 每诤论生起为止静而灭除之—— 应与现前毘尼、 应与忆念毘尼、 应与不痴毘尼、 应作自言治、 多人语、 觅罪相、 如草覆地。 大姊僧！七灭诤法已诵竟。于此，我今……知解。 －－－－灭诤法终－－－－ 大姊僧！已诵出因缘、已诵出八波罗夷法、已诵出十七僧残、已诵出三十舍堕法、已诵出百六十六波逸提法、已诵出八提舍尼法、已诵出众学法、已诵出七灭诤法。凡是已收入佛之戒经，正确含摄于经者，尽于每半月诵出，由此一切和合、欢喜、无诤而修学之。 －－－－比丘尼波罗提木叉终－－－－ |
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